

D4058

། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་སྭ་བྷཱ་བ་ནིར་དེ་ཤ། བོད་སྐད་དུ། རང་བཞིན་གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་འཚལ་ལོ། །བརྟགས་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དག་སྟེ། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་། ། ཟབ་མོ་ཡི་ནི་ཤེས་བྱར་འདོད། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པ་དང་། །བརྟགས་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་ཡིན་པས། །གང་ཞིག་སྣང་དེ་གཞན་དབང་སྟེ། །ཇི་སྣང་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན། །གང་སྣང་དེ་ཡི་ཇི་ལྟར་སྣང་། །རྟག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་དེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་མེད་ཅེས་བྱ བས།།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་དག་གང་སྣང་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་དེ་གཉིས་པོའོ། །དེ་ལ་དེ་མེད་གང་ཡིན་པ་། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་གཉིས་མེད་ཆོས། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་མེད་བརྟགས་དང་། །དེ་ཡི་ཇི་ལྟར་དོན་བརྟགས་པ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་ན། ། སེམས་ནི་ཀུན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིས། །སེམས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་དང་། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་བདུན་ནོ། །དང་པོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ས་བོན། །བག་ཆགས་བསགས་པས་སེམས་ཞེས་བྱ། །གཉིས་པ་རྣམ པ་སྣ་ཚོགས་སུ།།རབ་ཏུ་འཇུག་པས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་དེ། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ངར་འཛིན་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡི་། །དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུའང་འདོད། །དང་པོ་རྣམ་སྨིན་བདག་ཉིད་དེ། །འདི་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། །གཞན་ ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས།།བལྟ་བྱ་མཐོང་བྱེད་རྟོག་པས་འཇུག་།ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས་དང་གཅིག་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དག་།མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །རང་བཞིན་དག་ནི་ཟབ་པར་འདོད། །ཡོད་པར་བཟུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ མེད་པ་སྟེ།།དེས་ན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཡང་། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །གང་ཕྱིར་གཉིས་པོ་མེད་པ་དང་། །གཉིས་ སུ་མེད་པར་ཡོད་པ་སྟེ།།དེས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་རང་བཞིན། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད། །བརྟག་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ངོ་བོར་གཅིག་།དེས་ན་བྱིས་པ་བརྟགས་རང་བཞིན། །གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །སྣང་བའི་ ཆ་ཡི་གཉིས་ཡིན་ལ།།འཁྲུལ་བ་ཙམ་དངོས་གཅིག་ཡིན་པས། །གཞན་དབང་ཞེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཡང་། །གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག་གྱུར་པས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་། ། གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདོད། །བརྟགས་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ཉོན་མོངས་མཚན་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་བྱང་གི་།མཚན་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །མི་བདེན་གཉིས་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་། །དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། ། བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་ལས། །གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །གཉིས་པོས་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་ལས་བརྟགས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་གཞན་མིན་ཤེས་པར་བྱ། །བདེན་མིན་ཇི་ལྟར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ ལྟར་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས།། གཞན་དབང་ཞེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མིན། །ཡང་དག་མིན་པ་གཉིས་རང་བཞིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་མེད་པས། །ཡོངས་གྲུབ་ལས་ཀྱང་གཞན་དབང་གི་།མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མིན་ཞེས་བྱ། །ཐ་སྙད་ ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཡི།།རང་བཞིན་དབྱེ་བའི་གོ་རིམས་དང་། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་བྱས་པའི། །རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་བདག་ཉིད་དེ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་གཞན་བདག་ཉིད། །ཐ་སྙད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡི། ། རང་བཞིན་ཡང་ནི་གཞན་དུ་འདོད། །སྔོན་དུ་གཉིས་པོ་བདག་མེད་ལ། །ཞུགས་པས་གཞན་དབང་ལ་འཇུག་སྟེ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་གཉིས་པོ་དག་།དེ་ལ་རྟགས་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ།

梵语：Tri-svabhāva-nirdeśa
藏语：Rang bzhin gsum nges par bstan pa
汉译：三自性确定论
顶礼世间自在主世尊！
遍计及依他起性，
以及圆成实性等，
三种自性诸坚固，
即是甚深所知法。
随顺因缘而生起，
唯是遍计所执性，
所显现者依他起，
如其所现皆遍计。
其所显现如何现，
恒时无有即是彼，
无有变异故称为，
圆成实性之自性。
彼等所现遍计性，
如其所现是二者，
于彼无彼即是其，
彼之无二法性也。
由于于彼无遍计，
及彼如是义遍计，
如是极为无有故，
心即称为遍计性。
由因及果之事物，
彼心分为二种相，
所谓阿赖耶识及，
转识即是七种识。
初者一切烦恼种，
习气积集故称心，
第二种种诸相中，
普遍趣入故称说。
非真实遍计执彼，
异熟以及如是等，
我执显现为他相，
差别分为三种相。
初者异熟自性是，
此即根本识性也，
余者转识之行相，
所见能见分别转。
有无二相及一相，
遍染清净诸法等，
由其相之差别故，
自性即是甚深法。
执为有者即是彼，
彼即极为无所有，
是故遍计所执性，
有无二相为体性。
迷乱体性为有性，
如其所现即无性，
是故依他起性亦，
由于二者无所有，
无二即是有性故，
是故圆成实自性，
遍计义相有二种，
有无体性为一相，
是故愚者遍计性，
二相一相为体性。
显现分位为二相，
迷乱唯事为一相，
所谓依他起自性，
二相体性之自性，
无二即成一性故，
圆成实性之自性，
遍计依他二性者，
所知遍染相为性，
圆成实性清净相，
即是体性应当知。
不真二者之自性，
无事自性即是故，
所谓遍计所执性，
成就相外无他相。
无二性之自性者，
二者无有自性故，
圆成实外遍计性，
相非他者应当知。
不真如其所现者，
如是无有自性故，
圆成实相无差别。
非真实二之自性，
如其所现无事故，
圆成实外依他起，
相无差别应当知。
观待名言假立故，
自性差别次第及，
于彼趣入之所作，
证悟次第如是说。
遍计名言自性者，
名言假立他自性，
名言永断之自性，
亦复说为其他性。
首先趣入二无我，
由此趣入依他起，
非有二者于彼中，
唯是相故如是说。

།དེ་ནས་གཉིས་དངོས་མེད་རང་བཞིན། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་ནི་འདིར་འཇུག་སྟེ། །འདི ལྟར་དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ཚེ།།ཡོད་དང་མེད་པ་དག་ཏུའང་བརྗོད། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི། །དམིགས་མེད་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །ཤིན་ཏུ་མེད་དང་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔགས་མཐུས་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཡིས། །ཇི་ནས་གླང་པོ་སྣང་ གྱུར་པ།།རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་སྣང་བར་འདོད། །གླང་པོ་ཀུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གླང་པོ་འདྲ། །གཞན་དབང་དེའི་རྣམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གླང་པོ་དངོས་མེད་གང་། །དེ་འདྲ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད། །རྩ་བའི་སེམས་ལས་གཉིས་ བདག་ཏུ།།ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་སྣང་། །གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་པས་ན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད། །རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྔགས་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤིང་འདྲར་འདོད། །རྣམ་རྟོག་གླང་པོའི་རྣམ་པ་འདྲ། །གཉིས་ནི་གླང་པོ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ རིག་པ་ན།།ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤང་བ་དང་། །ཐོབ་བྱ་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཅིག་ཅར་མཚན་ཉིད་གསུམ་རིག་བྱེད། །དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡོང་ཤེས་དང་། །སྣང་བ་དག་ནི་སྤོང་བར་འདོད། །གཉིས་སུ་མེད་པས་དམིགས་པས་ན། །ཐོབ་བྱ་མངོན་དུ་བྱས་ པའང་ཡིན།།གླང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ནུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཤིང་གི་དུམ་བུ་དམིགས་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་མ་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །འདི་ལྟར་གཉིས་པོ་མི་དམིགས་ཚེ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནུབ་པར་འགྱུར། །ནུབ་ན་དེ་ཡི་ཡོངས་གྲུབ་པ། །གཉིས་དངོས་ མིད་པ་རྟོག་པར་འགྱུར།།མི་མཐུན་བློ་ཡི་དབང་སྒྱུར་དང་། །དོན་མེད་བཞིན་དུ་བློས་མཐོང་དང་། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གའི་རྗེས་འབྲང་དང་། །འབད་མེད་གྲོལ་བར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ཉེར་དམིགས་ཏེ། །ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་དམིགས་མི་ བྱ།།ཤེས་བྱའི་དོན་ནི་དམིགས་མེད་པས། །སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །གཉིས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེར་དམིགས་ འགྱུར།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེར་དམིགས་པས། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་བླ་མེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་བློ་ལྡན་གྱིས་ཐོབ་ནས། །བདག་གཞན་དོན་ནི་རབ་གྲུབ་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།

然后无二之自性，于圆成实而趣入，如是彼之真实性，可说为有亦为无。
彼等三种之自性，无所缘及无二相，极无及如是亦无，彼即无实之自性。
以咒力所作幻术，如是显现大象时，唯是显现其行相，大象实非普遍有。
遍计所执性如象，依他起性似其相，于彼大象之无实，如是许为圆成实。
从根本心现二我，非为真实遍计显，由彼二者极无故，唯是显现为行相。
根本识如同咒语，如是真如许如木，分别如象之行相，二取犹如大象现。
若了知彼义真实，遍知及断与所得，如其次第而安立，顿时通达三种相。
无所缘故为遍知，显现即是所断除，以无二相为所缘，所得亦成现前证。
由于大象无所缘，彼之行相当隐没，如同幻术之所现，木块乃成所缘取。
如是二取不见时，二相显现当隐没，若灭即成圆成实，通达无二之实性。
不顺心识之主宰，无义而为心所见，随顺三种之智慧，无勤解脱成过失。
唯缘心识而安住，不缘所知之境义，以所知义无所缘，心识亦成无所缘。
由彼二者无所缘，即成缘于法界性，以缘法界之本性，圆满功德得显现。
由见圆满之功德，证得无上三身性，具慧菩提得证已，自他二利善成就。
阿阇黎世亲所造三自性决定显示竟。


D4059

པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏི་བྷ་དྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ།།[#་@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་སྐནྡྷ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་།འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ གང་ཞེ་ན།གཤེར་བ་ཉིད་དོ། །མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཚ་བ་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་དང་། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་དང་། ལྕེའི་དབང་བོ་དང་། ལུས་ ཀྱི་དབང་པོ་དང་།གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་སྒྲ་ གཟུགས་དང་བའོ།།སྣའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དྲི་གཟུགས་དང་བའོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་རོ་གཟུགས་དང་བའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་རེག་བྱ་གཟུགས་དང་བའོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་ཡུལ་ཏེ། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་ དང་།རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། སྒྲ་གང་ཞེ་ན། རྣ་བའི་ཡུལ་ཏེ། ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་གཉི་གའི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དྲི་གང་ཞེ་ན། སྣའི་ཡུལ་ཏེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། དྲིང་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །རོ་གང་ཞེ་ན། ལྕེའི་ཡུལ་ཏེ། མངར་ བ་དང་།སྒྱུར་བ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། བསྐ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞག་སྟེ། འཇམ་པ་ཉིད་དང་། རྩུབ་པ་ཉིད་དང་། ལྕི་བ་ཉིད་དང་། ཡང་བ་ཉིད་དང་། གྲང་བ་ཉིད་ དང་།བཀྲེས་པ་ཉིད་དང་། སྐམ་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཏེ། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་། བདེ་བ་དེ་གང་འགགས་ན་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་བྱུང་ན་བྲལ་བར་འདོད་པའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་བྱུང་ན་གཉིས་ཀར་འདོད་པར་མི་ འགྱུར་བའོ།།འདུ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཚད་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ།

大班智达寂贤和大译师吴·天生校对并善加翻译。